长城,曾经是农耕文化和草原文化的分界线。
提到草原文化,就要首先提到作为草原民族主体部分的蒙古民族;提到蒙族民族的文化,就要提到它的宗教和信仰;提到蒙古民族的宗教和信仰,就要从蒙古民族的族名说起。
蒙古,是蒙古语“蒙古拉―——蒙克嘎拉”的汉语近谐音。意译为“永恒不灭的圣火”。由此可见,蒙古人最初是崇尚“火神”的。从《图啦》、《韩秀英》、《诺乐格日玛》等蒙古族叙事民歌唱词中不难发现,过去的蒙古族婚礼中,新郎和新娘拜过火神即为婚礼礼成。时值今日,蒙古族人依然保持着每年的腊月二十三那天祭拜火神的传统习俗。整个草原民族如此,同为草原民族的一份子的科尔沁草原上的奈曼人也如此。因为奈曼大地上蒙古族是原住民族,所以先从蒙古族说起。
蒙古族的历史上,尽管阶段性、区域性和阶层性的信仰过如孛额、聂斯托里、也里可温等教,但蒙古族最崇尚的是对火神的敬仰。这是源于一个历史上曾经作为关外大地上最有影响力的宗教。这个古老的宗教就是崇敬包括天、地、水、火、山川、树木等自然万物的萨满教(从更古老的“孛额”教兼容演变过来的)。蒙古族人世代敬畏和崇拜火神,是把萨满教敬奉的一项内容核心化的结果。
一、萨满教
1、宗教介绍
萨满教是分布于北亚一类巫觋宗教,包括满族萨满教、蒙古族萨满教、中亚萨满教、西伯利亚萨满教。萨满(珊蛮)(Shaman,巫师)曾被认为有控制天气、预言、解梦、占星以及旅行到天堂或者地狱的能力。Shaman指从事萨满技术的萨满师,Shamanism则由研究的学者所起。所谓萨满教并非指某种特定的宗教或信仰,而是凡具萨满经验和萨满行为的通称。
萨满教传统始于史前时代并且遍布世界,最崇拜萨满教的地方是伏尔加河流域、芬兰人种居住的地区、东西伯利亚与西西伯利亚。满洲人的祖先女真人也曾信奉萨满教,直到公元11世纪。清朝中华民国以前一直在中国东北甚至蒙古地区大范围流传,清朝皇帝把萨满教和满族的传统结合起来,运用萨满教把东北的人民纳入帝国的轨道,同时萨满教在清朝的宫廷生活中也找到了位置。汉民族称之为“大神”。
2、基本观念
(1)、灵魂观念
认为世界上各种物类都有灵魂,自然界的变化给人们带来的祸福,都是各种精灵、鬼魂和神灵意志的表现。
萨满教认为人有数个灵魂。
(2)、神灵观念
萨满教常赋予火、山川、树木、日月、星辰、雷电、云雾、冰雪、风雨、彩虹和某些动物以人格化的想象和神秘化的灵性,视为主宰自然和人间的神灵。特别是由祖先亡灵所形成的鬼神观念以及人间的各种疾病与死亡造成的恐惧,是萨满教神灵观念的核心。认为各种神灵同人类一样有意志、愿望和情欲,更有善恶之分,不能违拗、触犯。各类神灵具有不同的属性和功能,各主其事,各行一方,地位大体平等,极少统属,绝大多数尚无等级差别,也没有主宰一切的上帝。神灵的偶像称之为“翁衮”(通常用青铜制作,是萨满的崇拜之物,形为3——4厘米的小人形,称昂格道),有日月、动物植物、部落和祖先翁衮之分。翁衮供奉于帷幕之中,以求其保佑。但在进入封建社会的蒙古、满和达斡尔等族的萨满教中,出现了天神(腾格里)的观念,渐次升至高于诸神的位置。
汉民族的大神、仙家等巫师则敬奉“狐仙(狐狸)” 、“黄仙(黄鼠狼)”、“长仙(蛇)”等。
3、信仰崇拜(这里主要指蒙古族萨满)
拜火。认为火来源于天界,最神圣、洁净,也最亲切,能洗涤一切污秽、驱赶魔鬼、卜问休咎等,任何宗教仪礼都离不了火,各种祭品都要先献一点给火神。雅库特人认为只有用燧石取的火才是神圣纯洁的。阿尔泰人对火祈祷说:你是太阳和月亮的一部分。鄂温克人的新娘嫁到夫家第一件事是叩拜夫家的火,把自己主动介绍给夫家的火神。鄂伦春人称火神为“斡透巴如坎”,传说是个老太婆,谁得罪了她就点不着火,故禁用铁器或尖棍捅火,禁止往火里吐痰、泼水和倒污物;进餐或饮酒时,先往火里扔点酒肉敬奉火神。这一风俗蒙古族至今在延续。
4、萨满所用的法器
萨满被称为神与人之间的联系人,他可以将人的祈求、愿望转达给神,也可以将神的意志传达给人。他们有跑火池和上刀梯等特殊本领,人们相信他们具有神灵附体的能力,也就能够医治百病、驱邪祈福和预测占卜,所以在社会上很受尊敬。萨满企图以各种精神方式掌握超级生命形态的秘密和能力,获取这些秘密和神灵奇力是萨满的一种生命实践内容。萨满跳神的服饰用具虽大致相同,但依部族之不同也有区别。萨满神帽上的装饰有鸟类、兽类、鱼类,穿彩色神衣,用手鼓、腰铃、神刀,以及其他乐器。萨满不但要表演各种动作,还会唱萨满祝辞,这更使萨满具有了神秘色彩。在萨满举行宗教活动的仪式上,所用的法器很多,如神案、腰铃、铜镜、抓鼓、鼓鞭等。在法器上都刻绘有各种神的图案,尤其是在神案上和抓鼓上古时候都刻绘有色彩丰富的神灵面具。这些面具,无论是艺术价值、学术价值、民俗价值、文化价值都是弥足珍贵的。由于满族萨满面具是宗教用品,一般只由萨满传世珍藏,外人很难见到。
5 、萨满教在奈曼周边的重新兴起
萨满教是一个古老的宗教,却因为比如藏传佛教等其他宗教的冲击,历史上曾经有过几度兴衰。在奈曼周边地区的重新兴起是因为一次偶然事件。科尔沁大地上一千多年前就有的一种叫做“安代”的病。草原上的年轻女人最容易患上这种流行的怪病。病症主要表现为神智错乱,哭笑无常,难以自控。也就是现在医学术语中的“癔症”。
据传,在很久很久以前的蒙古真旗(今辽宁阜新蒙古族自治县)*生活着一对父女。女儿美丽聪明、纯朴善良,深受众人喜爱。然而,天有不测风云。女儿突然得了一种怪病,时哭时笑、时歌时舞、废寝止食、癫狂如痴。原本不富裕的父亲为了给心爱的女儿治病,花光了所有的积蓄,但女儿的病怎么治都不见好转。无奈之下,父亲套上勒勒车,带上一些日常生活用品,拉着心爱的女儿辗转各旗,到处寻医问药。这一天来到了库伦旗(当时是一个叫“冰图旗”的另一个旗的地界,这个旗建国后西半部划归奈曼旗,东半部划归库伦旗而被撤销)界面上,不幸的是在这里遇到了连日的阴雨天气,破旧的勒勒车经过长途跋涉,已经经不起在泥泞中颠簸——车轴断了。当时的库伦旗境内还是荒沙千里、村稀人少。在这样的地方,想要找到能医好女儿的病的大夫真的是势如大海捞针。急得老父手足无措,无奈的他把车轮埋进地里,围着躺在车板上昏迷不醒的女儿模仿萨满做法时的样子跑来跑去。无助的老父亲一遍遍的跺脚顿足,呼唤大地在那一刻能够生长出灵丹妙药;一遍遍的举臂仰脸,祈求长生天赐予回天良方。父亲叫天天不应,叫地地不灵的血泪悲泣引来了附近的乡亲。善良的牧民们自发的纷纷跟着老人甩臂跺脚,围着勒勒车哀歌。这种如唱如舞的情形,感动了上苍,姑娘渐渐苏醒,争开了眼睛,看着老父亲和众人的这种场面,病情有些好转,最后姑娘下了车,步入了人群,欢歌笑语,手舞足蹈……父亲看到女儿的病情居然在这个地方奇迹般好转,便决定从此就在这里落脚定居。后来这一奇闻相传千百里,传遍整个库伦旗和相邻地区,由于老父亲和众乡亲们的这种为姑娘祈求神灵保佑的如泣如诉、如歌如舞的哀歌情形治好了姑娘身患的“安代”这种怪病,人们把这种场面和形式命名为“安代舞”。
自此,草原上的信徒们纷纷重新回归于曾经被边缘化的萨满教。后来这一地区出现了以跳这种独特的舞蹈为牧民们驱邪治病的专业人员(称自己会有神灵附体——“翁衮”显灵而能够与天、神、人和魔鬼沟通,协调三界而能替别人祛病驱魔、卜知吉凶祸福,甚至也可以害人,行为表现为异常如精神病患者,因此至今蒙古族老人会在责备疯玩的小孩或者一个人表现过度张扬,行为反常或者一个搞艺术的人灵感突现激进创作时,就会说“昂格道奥日射界那”),他们的名字叫“赖庆”或“博”、“古日图木”(汉民族的“大神”),即“萨满”。因为萨满重新受到牧民们的敬仰和崇拜,每当家里有人生病而请萨满作法治病时,都会把最珍贵的东西敬献给萨满。一些心术不正的人就开始利用萨满的身份进行骗钱敛财。到清朝时期,和库伦旗相邻的科尔沁左翼后旗(蒙古名叫博王旗)就出现了大量假冒的“博”。针对这种萨满泛滥的状况,政府决心进行整治。于是,属地最高长官下令以比试谁的法术最高就由谁来当这个旗的王爷为悬赏,把周边所有的萨满都召集到一起,命人在草地上点起一堆火,然后让每一个萨满都站到火堆里接受火烧的检验。那些假萨满自然不敢站进火堆,王爷就命令旗兵把他们抓起来投进火里。假萨满们哭喊求情的声音直冲云霄,接下来就是纷纷倒地毙命。最后只剩七个真正的萨满浑身打着冷颤安然走出了火海……这是草原上的一次“清博”运动。而这个旗的名字也因此而来。
6、萨满教在奈曼境内的现状
奈曼历史上,曾经有过一个具有当地萨满教代表性的“赖庆”。此人姓韩,名叫“诺敏·额日敦”。二十世纪中叶自黄花塔拉苏木合热嘎查搬迁至白音他拉苏木庙屯嘎查。他的后人至今依然分布在上述两地,其中他的曾孙韩志新现在在通辽市居住生活。祖传的萨满法衣也传至那里。
可以说,到20世纪末,萨满教在奈曼旗境内基本消失,除了部分观念和信仰(比如蒙古族的祭火、祭敖、包祭神树等)被藏传佛教兼容合并而尚在持续外,民间偶有蒙古族的“乌哲奇(算卦或者问诊癔症的人)”和汉族的“仙家”在为有求者占卦、接诊癔症。昔日传说中的像诺敏·额日敦那样“赤脚走烧红的犁铧阵”或“利剑穿胸“而毫发无损的高超萨满已经销声匿迹。
此章收笔于2017年6月12日
* 注:另一说那一对父女来自于郭尔罗斯旗(今吉林省松源市)但从距离推算,松原离库伦遥远,而阜新较近。以当时女儿的病情分析,赶着牛拉的勒勒车从遥远的松原到库伦时间上是来不及的。所以父女俩来自较近的阜新就更具有了说服力。
二、佛教(藏传佛教)
1、宗教介绍
公元七世纪中叶,佛教先后从尼泊尔和中原传入西藏,在与藏族古老的本波教长期排斥、斗争和融合中,佛教吸收了本波教的大量内容,特别是本波教丰富的仪轨,成为具有独特地方特色和民族特色的宗教,这就是藏传佛教,也有称喇嘛教的。佛教在于1260年(忽必烈称帝,元朝)开始传入蒙古高原,只是当时传入的教派是红教,与后来的黄教不同。元朝失去对中原的统治之后,红教也随之衰弱,几近绝迹。1365年(明洪武二年)元廷北迁后,恢复了萨满教的统治地位。1578年(明万历六年)五月十五日,阿拉坦汗(也称俺答汗)和三世达赖喇嘛在察卜恰勒庙会晤后,命令尊奉黄教,取缔萨满教,焚毁“翁衮”,建黄教寺院,藏传佛教开始在草原上由西向东迅速发展。
2、佛教的思想和伦理
(1)、藏传佛教的“缘起论”思想
藏传佛教生态观的哲学基础就是缘起论。“缘起”是指现象界的一切都是由种种条件合成的,不是孤立存在的。
(2)、藏传佛教的众生平等生命观
众生平等是藏传佛教生命观的基本观念。平等思想是建立在藏传佛教的“缘起论”之上,是“缘起论”的逻辑必然。佛陀由“业感缘起”而识得“无我”,由“与我”进而得出“四姓平等”,再进而宣称“一切众生系皆平等”。平等思想,为我们确立了“尊重生命、敬畏生命”的生命价值原则。
(3)、藏传佛教的生态责任伦理
藏传佛教的“因果业报法则”,为我们提供了一种“生态责任伦理”。在它看来,世界的关系不仅是密切联系、相辅相成的有机整体,而且这个密切相关的整体还要受到“因果业报”的贯穿支配,从而是这个有机整体处于一个“动态联系之中。
3、藏传佛教的信仰
信徒以利益众生为目的,承认三皈依,四法印。按律部规定受持戒律,抑恶扬善,净化社会,依戒、定、慧三学、觉而不迷、正而不邪、净而不染,以六度修福慧资粮,成就佛陀色、法二身,以“无二正见”破除三界烦恼障蔽,修正错误,完善人格,自觉觉他二利兼顾等。信徒最关心的是功德的圆满、来世的善报。
4、藏传佛教法器简介
法器是做法时用的器物。藏传佛教得法器类繁多,具有浓厚的神秘色彩。这些法器大体可分为礼敬、称赞、供养、持验、护魔、劝导六大类。袈裟、项珠、哈达属于礼敬类;钟、鼓、骨笛、海螺、六弦琴、大号等属于称赞类;塔、坛城、八宝、七政、供台、华盖等属于供养类;念珠、木鱼、金刚杵、灌顶壶、嘎巴拉碗等属于持验类;护身佛、秘密符印等属于护魔类;刻有或者写有六字真言的嘛尼轮、转经筒和幢、石等属于劝导类。每件法器都有其不同的宗教含义,有的法器兼有数种用途。
5、佛教在奈曼的传播、发展与影响
奈曼旗蒙古族自明末清初以来,其宗教信仰是藏传佛教格鲁派(喇嘛教,也叫黄教)。16世纪中叶。以俺答汗为首的西南蒙古各部将喇嘛教(为了在蒙古各部贵族之间对蒙古的统治权的争夺中借助宗教影响扩大自己的势力)确立为“国教”后,喇嘛教便不断地迅速从西部向昭乌达、哲理木地区传入、发展。(佛教之所以能够在东蒙地区迅速发展,更重要的原因是清政府的操纵与推进。有一次康熙皇帝在从承德避暑山庄回京的路上,经过古北口时看到了传说中孟姜女哭倒的那一段长城,突然间说:“我们该重修长城了。”张廷玉等大臣便问为何要重修长城。康熙说:“眼下葛尔丹虽然已经被剿灭,可葛尔丹的儿子,也是我的外孙安米达说的那句‘你听着,我长大以后必报父仇。’一直是我的一块心病,谁能替我医治好我的这块心病呢?”大臣们就说:“皇上不必担忧,以我们看,我们不修长城,要修庙堂;不封道路,要封王;然后削旗权和军权,集中皇权。”康熙皇帝采纳了这个意见,从此,清朝政府为了巩固统治,开始在蒙古族地区实行如下三个策略:1、对领袖阶层实行联盟、联姻和封王政策进行笼络。2、对平民百姓大力推广喇嘛教,大肆宣扬喇嘛教至高无上,进行文化侵略,信仰殖民,和平颠覆民族精神,愚化顺化整个蒙古民族,进而消灭马背民族骁勇善战的天禀。3奖励蒙古族男人——一个家庭中最聪明的男人出家做喇嘛,采取“度牒”制度。具体实施方案就是:一个蒙古族男人学会背诵一部经文就奖励给他一头牛或者一匹马,喇嘛在庙里读上几年藏经,达到规定的水准就发给“度牒”,拥有“度牒”的人就可以免除国家的一切杂役和赋税,也可以不用出壮丁。如果一个家庭能出三个喇嘛则被视为极端尊贵。目的就是控制蒙古族人口的发展,结扎民族优良基因的遗传,从根本上缩小蒙古族中出现像成吉思汗那样优秀人才的几率。这个策略贯穿了此后的清朝统治时期。)
第一个来到东蒙科尔沁传播喇嘛教的人叫涅只-脱因大师(也叫纳济-托音)。涅只-脱因出身卫拉特蒙古贵族,后出家入藏求法,学成返回归化城(今呼和浩特)继续苦修。1634年(后金天聪八年),他带领察罕迪安齐呼图克图亲往盛京(今沈阳)谒见皇太极归附后金,并请命往东蒙古科尔沁传教。涅只-脱因首先到图什业图罕地,“其罕求法,依喇嘛之命,通令禁止萨满(博)布教,集无数'翁衮’偶像焚之,弘通佛法。其次至科尔沁卓里克图亲王乌克善处,向民众传戒律……有多人出家。”
后来,涅只-脱因到了奈曼,见到衮-巴图鲁亲王(奈曼旗首封札萨克多罗达尔罕君王衮楚克-巴图鲁鸿台吉)后,发生了一件神奇的传闻:奈曼王对涅只-脱因喇嘛很不欢迎,命令他赶快离开奈曼境地。可这位喇嘛却托出宗喀巴佛金像说:“你不认识我,可这佛爷却认识我!”说话间,金像果然想辣妈微笑了。奈曼王见状大惊,当即皈依佛门,礼拜喇嘛,笃信尤深。从此,西藏喇嘛教开始传入奈曼地区,包括奈曼在内的广大蒙古地区开始兴建佛教寺庙,相继延传三百多年。
相传,奈曼旗最早的喇嘛庙是德勒图如特庙,汉人称奈曼庙。庙址选在奈曼旗西南方,其村名也因庙得名,也叫奈曼庙,今属沙日好来镇哈日干图村,建庙时间已经无从考证确定,大约在17世纪30到40年代。1662——1722年(清康熙年间)移址今沙日浩来镇半拉庙嘎查。从清初到中华民国年间,奈曼旗共建喇嘛庙24座。其中早建的庙宇都有过移址新建或者就地重建的经历,而每建一座新庙,必须以奈曼旗第一座庙德勒图如特庙的石头或砖块为基石,以示佛光千古永照,信徒吉祥如意。奈曼旗先后建24寺庙,其中舍唐庙和回思庙所在地建国后有奈曼旗划入了库伦旗境内,其余22座庙全部在奈曼旗境内,而且一般每座庙宇都有一段相关的神话或者传奇故事。到1934年时,奈曼旗有喇嘛庙21座,喇嘛1668人。
6、佛教近代在奈曼的兴衰起伏
1947年10月,在土改运动中,奈曼旗在处理庙宇问题上先是采取了驱散喇嘛,要求他们参加劳动,自食其力的政策。半年以后喇嘛们又都重回到了庙里。于是政府便采取了“拆毁庙宇、平分庙产、彻底破除迷信"的过激行为,迫使喇嘛们各奔他想四散而去,或还俗成家参加劳动。庙属田产、牲畜及财物全部分光。宗教建筑遭到人为的毁坏,全旗保存至该年份的20座喇嘛庙无一幸免。其中1939年才修整一新的大沁庙首当其冲,人们砸碎了石雕、泥雕的各种佛像,火烧了大塔以及庙堂和各类经卷。仅三天时间,81间殿堂、钟鼓楼等全部变成了残垣断壁,昔日碧瓦红墙的佛教圣堂瞬间化成了一片废墟。
1956年,中共奈曼旗委统战部成立后,规定旗内残存庙院房屋属全民所有,由旗统一管理,并责成使用单位负责保护和修缮。有部分庙宇建筑被用作供销社门市或库房,也有用作小学教室或农业社社宅等。“文革”中,所剩无几的残庙被视为“四旧”而全部拆毁。截止1998年,奈曼旗历史上24座庙除仅存的原和硕庙白塔作为当时的哲里木盟(今通辽市)文物保护单位加以保护外,具有前后300多年历史的庙宇建筑已经荡然无存。
1962年,奈曼旗喇嘛人数从解放初期的454人锐减到292人。其中终身以宗教为职业年迈而无力参加生产劳动,只能诵经度日者有40人;既参加生产劳动又在农闲时节为他人诵经者99人(当时在不违反政策法律的情况下,允许喇嘛在社会上进行祭佛诵经的宗教活动);已经还俗成家参加生产劳动的153人。
中共十一届三中全会后,旗委、旗政府认真贯彻执行党的民族宗教政策,对终身未娶或年老体弱的喇嘛按有关规定发放适当的生活补助金。为使喇嘛们能开展正常的宗教活动,旗民委于1986年在旗政府所在地大沁他拉镇建立了“奈曼旗喇嘛活动站”,委派2位学衔高、资历深的喇嘛常驻活动站主持活动仪式。1988年,在奈曼旗王府园内修建一座庙堂,雕塑一尊释迦摩尼像,同时为喇嘛们修建宿舍,保障喇嘛活动的正常开展。每逢宗教节日(解放前的庙会日),境内各地的喇嘛集中到活动站,做法事活动,届时,各地信徒(蒙古族居多)前来进香拜佛者络绎不绝。截止1998年,奈曼旗境内尚有56名喇嘛。
7、奈曼旗境内的佛教建筑
(1)、大沁庙,法名寿光寺。
最初位置在原章古台苏木伊和大沁嘎查境内。1778年,奈曼旗第八任王爷拉旺拉布丹在沙日浩来村亚日乃蒿(现黄花他拉苏木境内)经过几年的易址建筑,于当年3月建竣大沁庙并搬迁,同时举行了开光仪式。次年,乾隆皇帝亲笔题“寿宁寺(乌力吉呼尔特克齐苏莫”)匾额赐予大沁庙。庙上活佛封号“札尔礼克因葛根”和“呼图克图葛根”双重封号,转生六世。因为最初得到了清康熙皇帝的敕封,所以拥有对全奈曼旗的其他庙宇发号施令的权利(六世札尔礼克因葛根原籍苏日克旗,今辽宁省彰武市)。到嘉庆年间,该庙已经发展到拥有300多名喇嘛的大庙。后来,奈曼旗低九任王爷巴喇楚克经朝廷批准,扩建了大沁庙。吧正殿扩为81间大堂,1818年(嘉庆二十三年)4月竣工,使大沁庙成为了远近闻名的大寺院。大沁庙曾经有一座相当规模的佛塔,1910——1912年间建成,法名“巴拉丹必日帮”(藏语),塔形似北京北海白塔,塔身主体4层,塔高25米。大沁庙于1891年(光绪十七年)冬被“金丹教”教徒焚毁,1922——1939年第二次陆续重建。重建的大沁庙规模上小于原大沁庙。秒内供奉迈达尔佛鎏金铜像,高一丈五尺(约5米)。
1947年秋,奈曼旗结合土地改革普遍兴起了“拆庙逐僧”运动。仅三天时间,就把大沁庙所有雕塑佛像砸烂摧毁。画像经卷被烧为灰烬。大塔也未能幸免于难,白彻底砸烂后付之一炬。庙属房屋、贵重法器、珍惜物件,都被分割,或者不知所踪。
2015年,有信徒自筹资金在原址上小规模重建了大沁庙,建筑风格几乎与民居无异。昔日碧瓦红墙、雕梁画栋和飞檐翘角、庄严肃穆的奈曼旗最大的佛教圣殿再也不见曾经的风光。到2017年夏天,已有2为喇嘛在该庙常住。
大沁庙札尔礼克因葛根:
据札尔礼克因葛根(下称“葛根”)随行法乐队成员喇嘛的族人介绍,伪满洲国时期,日本人出于政治目的曾经把葛根半邀请半挟持到了日本本土,见葛根不肯配合,便想陷害他。于是,就在送给葛根的食物中放了毒药。葛根每次都是闻闻盛在碗里的饭就说已经吃饱而拒绝进食。接连三天,葛根米水未进,日本人一看葛根对他们的阴谋洞若观火,知道他们害不了葛根,便在第三天释放葛根回国了。还有就是在大沁庙第二次重建即将封顶之际,葛根曾对负责施工的人讲:“重建这大沁庙我们用了18年,但过不了8年就会又有人来毁坏这座庙的。”并对制作众多形似扣置的槽子状的供众喇嘛诵经时盘坐上面的长条石凳的工匠们说:“把槽子掏深点,用不了多久这些座位就会变成喂马的槽子的。”8年后的1947年内蒙古自治区成立,庙堂和佛塔便被全部毁坏。据说是阜新蒙古真旗的一个副旗长带人拆的大沁庙。那些石凳被大沁庙附近的毛浩日、塔布代、腰营子、包古金、乌兰额日格等村人搬去做了喂马的槽子。最为神奇的是,有一次有个小男孩因病昏迷,已经毫无生命体征,父母含泪决定将孩子抱到野外丢弃。这时恰巧葛根路过闻知此事后,就让孩子的父母把孩子抱到葛根的面前。只见他从孩子的脚上刮了一点汗垢团成药粒状后投进了孩子的口中。过了一会儿,孩子竟然奇迹般的起死回生。据说那个孩子的后人至今尚在。还有一件事就是:在还没解放的上世纪40年代初期,葛根召集庙里的年轻小喇嘛们,到原太山木头苏木道力代嘎查南面的一块空地上挖土修坝。喇嘛们疑惑不解,就问葛根为何无缘无故在这里修坝。葛根语重心长地对众喇嘛说:“几十年以后将会动用全旗的民夫,用几年的时间在这里修一道大坝的,我们现在先修上一段,就是为了日后能减轻百姓的一点负担。”当时的喇嘛们很是不以为然,还私底下悄悄议论,怀疑葛根能预测到未来要发生的事情。时间到了1970年前后,因为大兴水利工程,果然分批分阶段抽调全旗的劳动力,在当年葛根带领众喇嘛修坝的延修了几十里长的“道力代拦河坝”。该坝至2017年时还蜿蜒在道力代嘎查到包谷金嘎查以东地界……
葛根圆寂后,法体缩小到能够装进小小的佛龛。众喇嘛们就精选了一个精致的佛龛装殓了葛根的遗体做了火化。
大沁庙达勒玛“固日图木”:
此人原籍原巴嘎布日和苏木淖尔图浩来嘎查。是大沁庙除了札尔礼克因葛根之外法力最强的人。每月的初二、十六日是他做法的固定日子,届时,他会耳戴耳坠,穿上男扮女装的法衣,表现出拥有了超乎自然力的现象(据说是有神灵附体)。相传有一年大旱,应附近信众的要求,达勒玛在塔日干淖日(奈曼西湖)边上求雨。只见他披挂整齐,口念经咒,手中法剑左右凌空各挥斩一下 。顷刻间,晴空万里居然大雨如注……
(2)、和硕庙,法名经缘寺。
1740年(清乾隆五年)3月,由奈曼旗第七任王爷下令兴建。原址在包替音他日牙嘎查,后移址苏木所在地章古台嘎查。建设工期13年。经缘寺活佛封号“道格欣锡勒图葛根”,已转世活佛“阿哈王毛勒么”、衮其格沙日他日巴“、”叶喜宁布“、”仁亲宁布“等四世。仁亲宁布原籍固日班花苏木扎斯台区,解放后划归勒库伦旗,即现在的芒汗苏木。
和硕庙占地面积150亩,步行外围正好八华里长。大院内分“三仓”相座。西边是”王因仓“,中间为”葛根仓”,东边有“都日么因仓”。王因仓和都日么因仓与葛根仓相呼应的青砖瓦房,奈曼王爷经常来王因仓办公。都日么因仓主持主要管三大院、后勤事务的协调工作。葛根仓就是经缘寺,它主管修法和传播佛法,这样就构成了“三合一”的模式,由奈曼王统一管理。却又不是政教合一模式。“三仓”各有其主。解放前奈曼旗境内共有四座有活佛主持的喇嘛庙,和硕庙就是四大庙之一。它代表旗府属庙的意思,所以叫和硕庙(“和硕”是蒙译“旗”的意思)。和硕庙属辖的还有孟根庙、衙门庙、哈他海庙和乌力吉庙。这四座庙由经缘寺统一管理,统一举办各种庙会。
经缘寺院内有大雄宝殿、钟楼和白塔。白塔西北角有阿勒冬噶庙 ,东北角有易恒腾格尔庙,易恒腾格尔庙正中悬挂着易恒腾格尔大佛像,佛像在空中悬挂的绿色绸缎中忽隐忽现,充分显示了佛光普照的气象。白塔西侧是经缘寺的藏经阁,白塔偏东南7米处有经缘寺81间大杜贵,大杜贵室内正中供奉着昭恩大佛像。该佛像高4米,宽1.2米,用紫檀木制作而成。81间大杜贵的西墙上都有佛教壁画,内容是释迦摩尼一生成佛的故事,大杜贵下层围坐有万尊佛像。
经缘寺鼎盛时期,喇嘛人数达222人,属户90户。每年正月初三开始,喇嘛们“念干珠经”,经文多达108卷;二月初三念 “义如乐经”。这样,每个月都有不同的佛经按着规定研读熏修,启发智慧。此外,在每年的二月二十一日、六月十九日、十月二十五日、十二月八日分别举办四场大型庙会。庙会内容丰富多彩,不但念经求法,还要跳“查玛”(黄教舞),这种舞蹈平常很难看到,所以参加庙会的人都感受益匪浅,也感到天降吉祥,幸福如意。所以,届时就会有成千上万的信徒赶来参加庙会。此时,香炉乍热,法界蒙熏随处结祥云,诸佛现金身。
昔日的经缘寺,留给我们的是吉祥三宝,即大榆树、寺院大门前的两棵文冠果树和白塔。胸径达到1.19米的大榆树,虽然已经度过了250多个春夏秋冬,但依然枝繁叶茂,树高9米。距离经缘寺白塔西南60米处的两棵文冠果树树龄也已经超过了200年,但仍然在春华秋实。它们的身上留下过许多难忘的记忆和美丽动人的传说,在向前来观游祈福的人们诉说着往日的热闹与繁华。
2006年奈曼旗人民政府筹资中等规模重建了和硕庙;2016年有扩建了“度母殿”和“护法殿”两处殿堂。现占地面积150亩。到2017年为止,该庙拥有喇嘛15人,尚属奈曼旗境内现有较大寺庙。每天上午八点和下午两点半开始,喇嘛们都会诵念经文;每逢农历初五、初八、十六日都会举办大型诵经法会;十月二十五举办大型法会;二月初七举办道格欣锡勒图葛根圆寂日纪念法会;二月十九日举办观音菩萨修成日纪念法会。
经缘寺白塔
白塔位于大沁他拉镇章古台嘎查,在经缘寺内的红轴线正中线上。塔高15.24米,应属纪念宗喀巴大师修建的灵塔。白塔的前身在大沁他拉镇包替音塔日牙嘎查,始建于1740年(清乾隆五年),后于1937年移址章古台嘎查重建而成。塔身建筑没有图纸。据说:奈曼旗大沁庙活佛“札尔力根葛根”在西藏修法18年后回来的途中渡过黄河,在河水中看见一座白塔的倒影。回到奈曼后,他就按着记忆中倒映在黄河水中的白塔的样子,在沙地上一边画图一边让工匠们施工建成了白塔。建筑费用是固日班花苏木巴嘎大沁嘎查的道恩高台吉捐献了九九八十一头牲畜的基础上,同村朝格吉乐图和道尔吉大喇嘛共同资助完成的。塔顶的铜锅是由奈曼王爷苏珠格图出资八百银元在北京定做后,用骆驼驮回组装上去的。
土地改革时期,和硕庙北拆毁,庙里喇嘛北悉数驱散,只剩白塔孑然独立在旷野之中。2006年,奈曼旗人民政府筹资对白塔和和硕庙进行了保护性修缮。在施工现场,应邀前来指导修复工作的内蒙古自治区文物保护专家张教授发现白塔既独特又神奇,就说:“这座塔在全国同类塔中实属罕见,我知道在河北有个白塔,和这座塔非常相似,你们应该申请把这座塔更名为‘草原白塔’这样塔和名字才相称”。白塔的独特在于:从整体上看,她做、塔身、塔刹比例适当,塔座台阶的佛像浮雕四面对应,工整、美观、独特、协调,小中见大,融建筑造型艺术与雕饰艺术于一体,体现出塔的建筑科技与艺术的完美结合,具有丰富的美学价值和北方少数民族特色。
(3)、图斯拉格其庙
图斯拉格其,蒙古语,清代蒙古地区旗王府官衔,协助王爷处理政务的官名,相当于现在的旗长助理。
清朝时期,赤峰市敖汉旗境内的一些民族主义极端激进分子聚集成“小儿队”,有组织的屠杀少数民族。当时无力镇压这场反社会反人类事件的敖汉旗王府,便一边向朝廷急报,一边向毗邻的奈曼旗王府求救。奈曼王爷便委派王府图斯拉格其率领旗兵前往敖汉旗帮助镇剿。据传,闹事匪首原是一只兔子精变成了人,而草原上的人都有用“布鲁”(一头弯曲,顶端包有金属圈或挂着心形铜锤的木棍)打兔子的习惯,因而兔子精最怕的武器就是这种布鲁,只一下,图斯拉格其就用他的布鲁打死了兔子精,其他匪徒也被全部剿灭,解救了当地广大群众。后来,作为僧格仁亲的副将出征的图斯拉格期战死在山东省境内对捻军的作战中。为了感谢和纪念奈曼旗王府图斯拉格其的功德和恩情,敖汉旗王爷于道光二十年出资在奈曼旗境内修建了一座庙(最初是建在是在原巴布力合苏木大吉格斯太嘎查境内,第二次是在现在的大镇境内的道力钦村——两次建筑均未能封顶,每当建到即将封顶之际就会出现墙体垮塌倾倒现象,据传是选址不对,现如今遗址仍在。)。经两次迁址,最终在奈曼旗政府所在地大沁他拉以东八十里,被当地人叫做“奥鞥根筒”的原始柳树林中的一块空地上最终落成,取名叫“图斯拉格其庙”(现在属白音他拉苏木庙屯嘎查)。并把图斯拉格其生前戴过的头盔供奉为镇庙之宝,相传那顶头盔里能装下一斗二升(约六十斤)粮食,可见主人的魁梧彪悍!后来奈曼王府姓宝的(青顶太极,名嘛尼)梅林(梅林:蒙地王府下设官衔,文梅林相当于现在的秘书长,武梅林为武装部长)首先在该庙附近建了府邸,用数匹马拖来一棵棵几搂粗的柳树围成院墙(庙屯和道仑毛都两村之间,青砖瓦房遗址至今可见)。再后来陆续有姓韩、吴、谢、李为首的人家也在该庙周围定居下来,逐渐发展,最终形成了“庙屯”村。庙旁曾经有棵直径达两米多的被人们叫做“神树”的古柳,据老人们讲,这棵树树冠之大令人惊奇,蔽地面积达近一亩。有一条碗口粗的大蛇经常出没在庙前的一口深井和神树之间。神树非常有灵气,如果谁不小心哪怕摘掉一片树叶,很快身体就会有眼病或头疼脑热等不适症状,等到想起自己在树上的“犯错”而在树下烧香祈祷后,所有的症状就会随即消失。每逢干旱少雨时,十里八村的百姓便聚集到神树下,结合庙里的喇嘛们诵经做法,供奉上各种祭祀品进行求雨,往往不出半日就会有一场酣畅淋漓的雨水降临。更具传奇色彩的是,每当月圆之夜,大树的倒影就会完整清晰地映在扎鲁特旗一富户人家的水缸里……北洋政府末期,因为社会动乱,庙里的喇嘛们都弃庙而去,躲避到白音他拉苏木乌胡仁塔日雅嘎查。外地人拆毁了无人管理的图斯拉格其庙。当那些挖宝的人挖到地下佛堂时,只见盘在镀金佛像上的一条大蛇猛一扭身,顿时一阵乌烟瘴气,混沌一片。等到尘埃落定,佛像和大蛇都没了踪影。日本占领时期,喇嘛们和众信徒曾经筹集资金重建该庙,在即将完工之际迎来了内蒙古自治区的成立,因为当时政府采取了“驱散喇嘛,拆除寺庙”的政策,只差封顶的寺庙遭到废弃拆毁。又过了十几年,那棵神树也枯死倒地。十年以后,因为树皮脱落而裸露的那些树干,还像信仰的森森白骨静卧在那里。但最终还是在时间的长河里和废庙的瓦砾一起,化作了历史的尘埃。只剩下庙门两侧的一对石狮(源自清道光皇帝家庙),至今还在默默坚守着关于图斯拉其庙的记忆。
到解放前,图斯拉其庙尚有53个喇嘛,庙属户15户。
时光推进了整整70年后的2017年夏天,当地信徒们自筹资金,正在以宗教博物馆的规模,重新恢复建造这座与奈曼旗历史以及奈曼旗文化深有渊源的寺庙!
图斯拉格期庙希热喇嘛
图斯拉格期庙首任希热喇嘛为道光皇帝家庙大喇嘛,已转五世。第五世俗名“劳布僧”。“文革”时期,希热喇嘛被打成“内人党“(全称为”内蒙古人民党“)而被抓到当时的白音他拉公社革委会批斗。13天的批斗会上天,残酷的“革命者”拔光了他齐胸白髯,白色衬衣因被抽打而被鲜血染成了红色。老人却安然口念”包日罕,包日罕“(佛号),毫无疼痛痛苦之状。到了第14天晚饭后,负责批斗他的”革委会“干部又要开始对他的批斗。当他走进批斗场所时,明明看见希热喇嘛站在外屋门旁,等他进到屋里后,发现屋地上也站着一个希热喇嘛!他简直不敢相信自己的眼睛,等到他确定不是幻觉后,从此不再对他进行批斗。在羁押期间,希热喇嘛和另外几个被批头的人一起被监视劳动,修建了白音他拉公社所在地,白音他拉村东头横跨国道111线的类似门洞的拱形“语录塔”。该语录塔直到上世纪八十年代才被拆除。前后共羁押了120天后释放回了村里。
另外,希热喇嘛曾经对庙屯村三户人家的四个孩子做过预言,结果二十几年后都不可思议的得到了应验。因为应验是以负面为主的,且当事者或他们的后人现如今都生活在本村,所以不便做出详尽的讲述。再过若干年,等到这些事例时过境迁成了上辈人的事情,而笔者尚在,并且有机会重新补充这段历史过程,届时再作交待。
图斯拉格期庙第五世希热喇嘛老布僧于1975年夏天圆寂,时年65岁。
(4)、慈云寺,现名青龙寺。
慈云寺位于青龙山上,始建于清光绪年间,是奈曼旗历史上24座庙之一。伪满时期(1938年)曾修缮过,是远近闻名的寺庙。
慈云寺是由龙尾沟一魏姓人家主持修建的,传说观世音菩萨看中了这块景色秀美,意境肃穆的天成修道场所,就化身为一个女孩,被龙尾沟魏家人捡回家中。不久女孩全身生疮,久治不愈。于是魏家人让姓王的小牛倌背到青龙山洼遗弃。女孩被遗弃后吃野果、饮泉水,很快身上的疮就痊愈了。半个月过去了,魏母思念被遗弃的女儿致病。这一天老人蹒跚来到山里,正赶上下大雾,恍惚中远远听到钟鼓齐鸣,遥见半山腰有一座庙,庙里有个洞,女孩已化身老母坐在洞中,姓王的牛倌站在一旁。悚然一惊,出了一身冷汗,不觉疾病立刻消除。低头细想才知道是菩萨显灵,跪地磕拜。后来魏父梦见老母点化他建庙。只见眼前是大腚的黄金,再看远处,一群山羊驮着砖往山上爬,就像走在平地上一样。魏父便按着菩萨的指点修建了老母庙。后来为了教化人们尽忠孝义,邮件了关帝庙。寺庙占地800平方米,由老木庙和关帝庙组成,起名慈云寺……
历经了一百多年的风霜雪雨后,加之“文革”时期的破坏,慈云寺昔日的风采曾经荡然无存。到了2004年,李翠枝等佛教弟子向通辽市和奈曼旗宗教部门提出申请和强烈要求,在市旗领导的支持下,开始对慈云寺的恢复工作。到2017年已建成大雄宝殿、龙王殿、关公殿、观音殿等仿古建筑佛教建筑11处,总面积3000余平方米,总投资1000多万元。大雄宝殿内供奉有五位佛祖和一尊护法菩萨。应广大信众的要求,回复过的慈云寺改为汉传佛教活动场所,并更名为“青龙寺”。2007年8月1日青龙寺举行了隆重的开光活动。当天,佛教界人士齐聚一堂,祈祷国泰民安,世界和平。当时正赶下着大雨,到了开光时辰,霎时云开雾散,天空呈现五彩祥云。每年的端午节、三月三、六月十九以及每月初一和十五,寺庙都主持举办佛教法会活动。2014年农历七月二十九日举办了地藏王殿的开光活动。
青龙寺目前正规出家僧人6人,常驻居士6人。
(5),衙门庙,法名寿开寺。
这里的“衙门”不是汉语中的行政官府机构。衙门,正音为“衙么”满族语言意为坟墓。奈曼旗的衙门庙其意可理解为陵寝庙或者舍利(遗体)庙。因为此庙设有安葬奈曼旗首位王爷衮楚克(民间称洪巴图鲁王)遗体的碧绿色舍利塔,且供奉王爷画像,因此得名“衙门庙”。原址在叫来河南岸,薄荷乌素嘎查西南7华里处。当时叫衙门甸子,现叫新发村。在20世纪20年代初,衙门庙被叫来河冲毁,后移址现在的黄花塔拉苏木毛敦艾勒嘎查(原名迈吉嘎毛都)东边叫喇民额赫因塔拉的地方动工重建,于1926年(民国十五年)3月建竣。庙名仍叫衙门庙。正殿为3大间。供奉玛哈卡拉佛之铜像,另建喇嘛禅房6间。正殿(坐北朝南)后面5丈(约十五米)远的地方,建造了1.5丈(5米)高的绿色舍利塔,此塔为护庙神灵,内葬有洪巴图鲁王衮楚克之骨灰。塔之两侧安葬了他的两位哈屯(福晋或夫人)之骨灰。到1940年,衙门庙有喇嘛25人,庙属户9户。该庙与乌力吉硭石庙为同一个庙会。1947年,奈曼旗“铲面”运动兴起,喇嘛被逐,佛殿被毁,经卷被焚,佛像被砸,堂堂寿开寺就这样“寿终正寝”了。
20年后,“造反派”们高喊“破四旧”的口号冲向了衙门庙遗址。他们在残存的绿塔底部挖洞填装炸药(据说是防雹弹),然后引爆。砖石结构的塔身轰然倒地,他们发现了蓝瓷花瓶和青铜佛像等。他们把装在黄缎口袋里放在瓷瓶中的骨灰随风挥洒,实现了对宗教信仰的一次挫骨扬灰。瓷瓶被扔在仓库一角,铜佛铜器背到供销社换了200元,为毛敦艾勒的“文化宣传队”购置了幕布、服装、道具等。
(6),杜贵庙
相传杜贵庙先后建了3次,其遗址位于新镇杜贵嘎查北6公里处。最初建这个庙的地方是一片圆形的甸子,名叫杜贵(杜贵是蒙古语,指圆形或圆圈、圆盘之类的形状)塔拉,所以,该庙根据地形命名为杜贵庙,蒙古语叫“杜贵苏莫”。
又据传说,此地为当年人们向空中抛出“杜贵”在杜贵落地之前打布鲁或射箭,练习抛打或射击移动目标练准的平坦场地,故称杜贵塔拉。
第一次建庙是在杜贵塔拉的位置,相传就是在杜贵嘎查西边,东、西布日敦嘎查以东的地方。时过境迁,如今庙址遗迹已经被流沙掩埋,难辨其貌了。第二次移址新建的地方是杜贵嘎查南边,杜贵河北岸一处杨柳环抱的地方。具体建庙年代一无从考证。第三次,也就是最后一次移址重建是在1932年(伪满洲国大同元年)春天。位置在杜贵嘎查原供销社房后。
1947年奈曼“铲庙”运动中,该庙正殿有幸得以留存,其余建筑均被拆毁。后来在这里设立供销社时,孤独的正殿就成了供销社的储物仓库。1963年夏天的一次杜贵河洪灾中,正殿被冲毁,遗迹至今依稀可见。
杜桂庙建于哪年?到底是谁建的?这些问题至今没有文献考证。但始建杜贵庙的传说至今在流传。相传杜贵庙始建年代大约在清道光年间,也就是1930年左右,说主持建造这座庙的人是奈曼王爷的二弟,人们称他为“二爷”。他年轻时娶妻生子,后来半路出家,当了托音喇嘛(托音是指贵族出身的喇嘛)。在某一个数九寒天的日子里,二爷外出回来时看见一个触犯法律的下人,被绑在宫外的拴马桩上活活冻死的残忍景象。为此他怒不可遏地闯进王爷的宫中,斥责王兄草菅人命,作孽深重。哥俩因此发生了口角,还差一点动起手来。这件事过去不久,二爷毅然抛开了台吉贵族的荣华富贵、贤妻爱子的温馨家庭,胸怀以佛祖的教义感化达官贵人,造福拯救黎民百姓的心愿,虔诚皈依佛门,出家做了喇嘛投奔“巴如恩召”(青海,西藏地区,蒙古语中叫西召)而去。他历尽艰辛终于到达了佛教圣地拉萨。在那里,他学到了很多佛教知识,撰写了很多佛学著作。据说,其中之一的藏文版《齐纳日勒》一书在青藏一代广为流传。
若干年以后,他在返回奈曼的途中又在五台山滞留修炼两年后才最终回到了奈曼。不久,便选中了杜贵塔拉,在那里住持修建了杜贵庙。人们崇敬这位德高望重有心怀仁慈的前辈,讳称他的名字,尊称其魏“二爷托音”。初建的杜贵庙虽然规模不大,但是有从西召修行回来的知识渊博,才气过人的托音喇嘛自任主持,使得杜贵庙名声大震,佛事兴隆了。
久住娘家,多年独守空房的“二奶奶”闻听自己朝思暮想的丈夫回到了奈曼,急忙带着孩子奔向杜贵庙来找自己的丈夫。二爷得知这个消息后非常着急,唯恐相见。他深知既然已经出家接受了佛门戒律,就不能玷污佛教神圣的律条。思索再三后,他决定趁妻儿到来之前,脱身离去。当夜,他骑上心爱的白马飞驰而去。白马懂得主人的心意,腾空而起,如同流星划过夜空,奔向西方。次日早上,庙里的喇嘛发现主持达喇嘛人去屋空,并发现庙堂钱的平地上只留下白马的两个后蹄印记。从此,二爷托音杳无音讯。人们纷纷议论,说二爷托音已经修成正果,化作清风,返回西天极乐世界了。
不久,虔诚的广大喇嘛教信徒们为了祭祀二爷托音,以白马的后蹄印为中心,重新扩建了杜贵庙。并请画师敬绘了骑着白龙驹凌空飞驰的二爷托音的画像,举行开光仪式,敬奉在杜贵庙正殿。
最后所建的杜贵庙是由家住五爷大沁(现在的章古台苏木伊和达沁嘎查)的王爷的后裔,人称“阿哥诺颜”的中乃那木吉拉的人,奉大沁庙活佛扎米扬曲多尔之命出资于1932年建设完成的。据说,奈曼旗第六世王爷却景(也写作垂重)和二爷托音等都是他的祖先。庙内供奉和硕额驸、札萨克郡王却景及其福晋和硕格格(爱新觉罗氏)夫妇画像和二爷托音的画像。后来吧却景夫妇的坟茔也迁到了杜贵庙以北2公里处,用青砖白灰圆坟。逢年过节还要诵经祭祀。1960年以后被流沙掩埋。
1940年时,杜贵庙有喇嘛50人其中获得度牒的24人,庙属户18户、杜贵庙与敖来哈日盖拉庙是同会之庙。因为杜贵庙获得度牒的喇嘛较少,而主办大型的诵经会或跳“查马”(俗称喇嘛舞)时,都要从敖来哈日盖拉庙请喇嘛过来编队。不过,因为杜贵庙有个“固日图木”喇嘛,每月初二和十六这两天都要跳神。每当此时,这个喇嘛就会有神灵附体,身穿几十斤重的铜盔铁甲,口念咒语,如旋风般旋转起来。他偶尔向上蹿跳,几乎头顶屋顶。另外他还有一把三处长剑,如同柳条般揻成铁环或拧成麻花状。(如上情形,与前面讲过的萨满巫师做法时的行为一致,笔者以为应该是该喇嘛集萨满教和佛教法事于一身,再次证明萨满教更多的是融入了佛教。)他如此做法,就是为了别人驱魔消灾,治病救人。令人费解的是,跳完舞的固日图木喇嘛和普通喇嘛并没有什么不同,根本没有那么大的力气和速度。只有做法跳神时非同寻常,前后判若两人。
杜贵庙的固日图木喇嘛名叫席扎木萨,解放后回到老家固日班花苏木图么套斯嘎查参加劳动,自食其力,未曾还俗成家。1989年安然谢世。
(7)、孟根庙,法名功成寺。
奈曼旗低13任王爷玛什巴图尔最初建的一座王陵庙,1877年(光绪三年)4月竣工。蒙古语中“monghon”与“aoonggen”同义,意思是”陵寝“或”坟茔“。孟根庙位于塔日干淖尔(奈曼西湖)南面,在王爷陵以西方向。
孟根庙正殿供奉释迦摩尼佛像;东西两殿供奉奈曼王爷列祖列宗画像。该庙的主要活动是逢年过节为王室举办诵经法会,祭祀王室的列祖列宗。平日里只是看护王爷坟茔。该庙在末期仍有喇嘛60人,庙属户28户。孟根庙没有活佛或佛爷喇嘛等高级别的喇嘛,因此同本旗衙门庙、哈塔海庙、乌力吉硭石庙一并归胡硕庙”道格欣席热图“葛根管辖。平时由本庙大喇嘛支持。
该庙在1947年的土改运动中遭到破坏,其遗址被蒙克河洪水吞没,但如今仍依稀可见。2015年奈曼王爷后裔们经多方努力,最终在王爷陵群四周围起了护院围墙。
(8)、塞罕庙,汉名成善寺。
“赛罕”为蒙古语中“美好吉祥”的意思。
塞罕庙遗址位于“巴嘎波日和”故生物圈东段,今白音他拉苏木北宝古图嘎查境内。“巴嘎”蒙古语中“小”的意思;“波日和”是指树木茂密,植被覆盖率高到在其间行走困难的环境或者一个地方。
这个庙的由来有两种说法。
一是相传在1821年(清道光元年三月),由满楚克庙主持大喇嘛那木巴勒奉奈曼旗第十任王爷阿旺都瓦迪扎布之命主持建成,庙内供奉千手观世音菩萨。相关传说与第二种传说情节相似,只是这个传说中的主角据说是奈曼旗第十任王爷阿旺都瓦迪扎布,而不是第二种传说中康熙皇帝。
二是相传清康熙年间。有一次康熙大帝率军狩猎,六百士卒浩浩荡荡一路向北,一连几天的行程中竟然没有一人发现一只猎物。
这一天,大军行到了一处漫山遍野长满了山杏、野榆树和黄柳条等植物的沙地丘陵地带。此时见天色向晚,康熙帝便下令大军就地安营扎寨,准备明天再进入这片浓荫蔽日的林中围猎。出乎意料的是,第二天清晨的原野上竟然积了半尺厚的红雪!随行的谋臣就秉奏康熙皇帝,说这个地方必定发生过冤屈事例,主宰这里的精灵在以夏降红雪来向皇帝申诉,希望能得到正名呢。康熙便派人找来住在附近的几个老人,了解当地的一些相关情况。当得知这个时常有狍子和鹿群出没的地方,却因为除了各种野生动物的“吉易么”(类似于羊道、兔道,也就是动物长期沿着同一条路线往返而形成的路)之外,到处长满了几乎密不透风的杂树丛林,人畜一旦进入就会迷路而被当地老百姓叫做“固日本哈日”(蒙古语“三层黑暗”的意思)时,康熙皇帝便下令,从此禁止这个地方再袭用原来的地名,并御赐新的地名叫“固日本赛罕”,这个意思是“三重吉祥,美丽,美好”的地名民间沿用至今。
通过进一步了解得知,这片林子中生长着当地百姓平时腌制咸菜食用的沙参等珍贵植物,还有野马和狍鹿等动物栖息繁衍于此。更为传奇的是,当地人经常能看到一只蹄挂金掌,身留鞍印的梅花鹿出没在林间树下。每当它走动时,就会发出金属撞击地面的声响。康熙便下令取消进林狩猎,并派人选择两处合适的位置挖了一口供动物们饮水的井(蒙古语叫“奥鞥(读eng)格恩化德格”,意为野井)和一座敖包。同时下召在林子外较为平坦的地方建了一座庙叫“赛奈苏么”(汉名成善寺),并在农历六月十六那天举办了祭敖包仪式。据说祭敖包那天,寺里的喇嘛一念经,那匹星花的“奥鞥(eng)格恩阿吉日格”(意为野马)就自己来到庙门前乖乖的站着不动,主持喇嘛便把几色绸带系在它的长鬃和马尾上。等到诵经结束,那匹马便昂首嘶鸣,扬鬃而去,并每年如此。后来附近的信徒们都喜欢在祭敖包那天,把自家马群中最珍爱的马送到庙前听经的那匹野马身边,也系上彩带放归山林。久而久之,这一带竟然出现了一群数量庞大的野马。野马群活动范围从“赛奈波日荷”(波日荷,蒙古语意为植被茂盛,水草丰美的地方)一直西到赤峰市翁牛特旗境内的另一片“阿日琴波日荷”(蒙古语意为长满了柏树的地方),往返沿途路过无数农田却从不践踏一步……直到上世纪四十年代,这群野马消灭在进入中国东北的苏联红军之手。而那个射击金掌神鹿的当地土匪,从开枪的那个下午就毫无征兆的开始跛脚,直到他死去。这也留给至今生活在当地的自家子孙们不算光彩的家史和身世。
1928年由乡绅姜万春出资将塞罕庙刷浆修缮,并出新匾,使其焕然一新,从此被称为“新庙’。
据1940年(伪满洲国七年)的统计,塞罕庙有55名喇嘛,从事法事,有庙属户16户。
岁月悠悠。随着历史的沧桑变迁,也因为天灾人祸,那片原生态的丛林在上世纪六七十年代竟然消失的没剩下半片残叶!当年的寺庙和敖包几经毁坏和易址重建,规模远不如原来的模样。但当地的老百姓在每年农历六月十六这天祭祀敖包,祈求五谷丰登、六畜兴旺的风俗,至今依然在这片土地上延续着。
(9)、绰尔济庙,法名光法寺。
”绰尔济庙“有写成”朝吉庙“的。”全称应该是”绰尔济庙喇嘛庙“。民间简称”喇嘛庙“;蒙古人叫”喇民苏莫“。该庙建于1737年(清乾隆二年)正月。位置在原太山木头苏木西道力代嘎查境内,清光绪年间逐渐形成村落,伪满洲国时期,这个嘎查习惯上不叫道力代,而普遍称”喇民苏莫“。
绰尔济庙供奉释迦摩尼塑像,活佛尊号为”查干葛根“。1940年(伪满洲国康德七年)时,庙上仍有151名喇嘛,78户庙属户,是奈曼旗境内较大的寺庙。现在该庙已经不复存在,具体是什么原因、什么时间消失的目前尚无从考证。
(8)、太宾庙。
太宾庙是1693年(清康熙三十二年)四月竣工的。地址在进苇莲苏乡太宾格日(太宾为蒙古语中数字五十的意思,格日为房屋或人家,所以这个嘎查就叫五十家子)嘎查境内,一个叫赛沁花的地方。太宾格日是清初兴建的一个驿站,单设一个苏木,直隶于王府扎兰。这座庙历经两个半世纪,几经修复,至今依然存在。据1940年(伪满洲国康德七年)统计,当时庙中还有31个喇嘛,31户庙属户。
(9)博勒梯庙。
在原明仁苏木西段,老哈和南岸,曾经有一处水草丰美的平坦地块。相传,当年有个阔脸大眼珠子的蒙古族牧民最早来到这一带放牧,后来人们把这一片大甸子叫做了“博勒特格尔因塔拉“,”简称博勒梯塔拉”,意思是大眼睛的人的甸子。这个大眼睛的人死后,他的遗体就埋葬在这一片草甸子上,大家把他的坟墓叫做“博勒梯忽日”清乾隆年间,在此处修建了一座庙,按着地名命名为“博勒梯庙”。
博勒梯庙建竣于1746年(清乾隆十一年)八月。当年在选择庙址的时候曾有过如下的传闻:据说,首先看中的是百姓图(今八仙筒)以北有个叫“奈古勒吉”的地方。不过有位资深的喇嘛说:如果在这里建庙,施舍的人家将来虽然能出人才,但家道会渐趋贫困。因此没有相中这里。再往北走到奈古吉乐以北叫“赛罕花”的地方,看过风水后,这位喇嘛又说:要是在这里建庙,将来虽然施舍的人家会富裕,但很难出人才。因此又没相中。再往北踏查到博勒梯坟附近时,那位喇嘛说:在此处建庙,将来这一带必然施主富庶,人才辈出。于是,奈曼王爷便依据喇嘛的指示,下令把庙建在了博勒梯坟墓上,直接叫做“博勒梯庙”。后来这里逐渐形成了村落,便以庙名叫做了“博勒梯艾勒”。据1940年(伪满洲国康德七年)统计,该庙当时拥有309名喇嘛,庙户103户。隶属于奈曼旗包日胡硕庙,包日胡硕庙的葛根兼理该庙事物。
(10)、浩沁庙,汉名旧庙。
浩沁庙遗址在今东明镇境内,“浩沁”蒙译汉为“旧”的意思。
浩沁庙有这样一段传说。清乾隆年间,有一位乘白色骆驼的资深 从西召来到蒙古地区传经。有一天,他来到了现东明镇所属东塔村北边的一片白沙坨子里。因为旅途劳累,他便和白骆驼一起停下来,想在这里休息一会。此时正值风和日丽的暖春时节。这位喇嘛躺在温暖舒适的沙地上,不一会就进入了梦乡。梦里,他听见自己的坐骑竟然开口和他说话了:“今天我们已经走到目的地了,所以再也不用继续往前走了,请在此地建一座庙吧,你自认活佛,招徒传经,修成正果。这是佛祖的教诲,万万不可遗忘,违背。”说完,它口念六子符咒消失而去。喇嘛大吃一惊,立刻醒了过来,方知是一场梦。喇嘛一眼看向自己的白骆驼,只见它无比安祥的卧在原地。当喇嘛走近看时,才发现心爱的坐骑兼伴侣已经死去。悲伤中,喇嘛虔诚地把白骆驼葬在了这里。后来,附近的人们得知此事后,威力纪念这峰白骆驼,把这一片沙陀子命名为“查干特门扎拉嘎”蒙译汉为白骆驼的山沟。从此以后,老喇嘛每天都出去化缘,天长日久,积累了一大笔钱,在附近信徒们的帮助下,就在查干特门扎拉嘎修建了一座庙,命名为“特门扎拉嘎庙”。老喇嘛自认首任活佛,并请来了如来佛像供奉在庙内。后来,在该庙西南一块开阔平坦的地方,修建了一座佛塔,与庙对应,形成一体。人们将建塔的平地叫做“苏不日干塔拉”,蒙译汉为“塔甸子。”
大约在1923年左右开始,汉人开始开垦这块土地,逐渐形成村落,即今天的东明镇所属的东塔、西塔、南塔、北塔四个村子。其位置分别以在佛塔以东、以西、以南、以北而得名。据说这座佛塔在上世纪70年代被毁,遗址现在仍然依稀可见。至于那座庙,据说大约在清嘉庆年间毁于叫来河洪水。后于1813年(嘉庆年间)四月,移址重建于包日胡硕(也有叫做波日胡硕、博尔胡硕的,蒙译汉为紫色的山嘴子),以其地形命名为“包日胡硕庙”。地址在现在的治安镇胜利庙嘎查。因此,后人把上述故事中的“特门扎拉嘎”庙认为是包日胡硕庙的前身,习惯称其为“浩沁庙”,即旧庙。
伪满洲国时期,将该地区化为一个村,称浩沁苏莫(苏莫蒙译汉为庙)。光复后,于1946年设立浩沁苏莫区;1958年改为东明镇。“浩沁苏莫”的名字逐渐淡出了人们的记忆。
转自:野岸(宝玉民)的博客,让文字替事件发声;让记录帮真相定格;让现在衔接过去和未来;让历史本身为历史服务。感谢作者的辛勤劳动。
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